各種神佛的由來及起源

 

 

星期佛之傳說及來源


星期佛/七日佛,其實是屬於同一佛祖,也就是釋迦牟尼佛祖,但為何佛教經典裡沒有記載呢?
根據佛教的經典裡,並沒有記載七日佛傳說,為什麼在泰國又有七日佛的存在呢?七個不同的佛像,是不是屬於同一個佛祖呢?山越法師講解有關期日佛的來源,七日佛其實屬於同一個佛祖,也就是釋迦牟尼佛祖。
七日佛又是怎樣轉變而來的呢?在佛教還沒有誕生之前,古時的星宿家,把七個星球分為七個不同的方位,而每個星球都有一位天神掌管,星期日屬於日星(也是太陽神)掌管(東北方天神) ,星期一屬於月星掌管(東方天神),星期二屬於火星掌管(東南方天神),星期三屬於水星掌管(南方天神),星期四屬於木星掌管(西方天神),星期五屬於金星掌管(北方天神),星期六屬於土星掌管(西南方天神)。當小孩誕生於星期六,然後他便要向屬於土星掌管的西南方天神,祈求平安。
後來佛教的誕生,這些星宿家也追隨了佛祖,便把七個不同的星宿改為七種不同的佛像,所以便有七日(星期)佛的出現,接下來開始的篇章,將簡要地述說每個人出生的那日所代表之星期佛的由來。別小瞧了這代表你的七日佛,有些人覺得跟他的個性有些雷同,還有些人覺得好像是他生下來,上天所賦予給他的使命呢。

 


星期日佛 : 成道佛祖

泰語:Paang Tawai Netr

星期日佛陀法相: 法像雙手輕垂身前,右手覆於左手立佛。此態象徵佛祖悟道正覺後階段。他坐在菩提樹(Bho Tree)下禪定七天后修得正覺悟道,證得五眼六通,知一切眾生都在六道輪迴生死大海裡升沈。眾生在(地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人間、天上)六道終日汲營虛假不實生活。有清淨有不清淨的,有善有惡的,命終隨各人造作,在六道中受不同苦樂果報。不禁升起大慈悲心。
佛陀覺悟緣起正法,仔細觀察世間,流轉經過是十二因緣,流轉主體是苦。由主體展開,所以有生老病死。由無明而起行,由行而有識,由識而展開名色,由名色而生六入,由六入而感觸,由感觸而有受,有受而生愛,有愛而執取,有取而造業,由於業而有生,有生即有老死,一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅,皆為如此。一切眾生和諸法都是由於因緣而生。佛祖悟道後又在菩提樹下靜思21日,成就圓融無礙。
所有在這天(星期日) 出生的人們可以說是有智慧的、值得尊敬的、有威嚴的以及是與生俱來的領袖。因此練習去接受尊重和溫和的方法是在依循著佛陀的修行.

 

 

星期一佛: 平定佛祖

泰語:Paang Harm Samoot

共三種佛像可代表這日。
Pacifying the Relatives
舉起右掌立佛。代表佛祖說服爭紛家族和解。


Forbidding the Sandalwood Image
舉起左掌立佛。代表佛祖禁止以他外觀塑檀像。


Mastery over Passions
兩掌舉起立佛。出自佛祖平息海洋怒濤傳說。


星期一佛的法相姿勢,代表防止不幸的姿勢,同時也被知道為安撫親屬的姿勢。
佛陀被描繪為驅散恐懼和邪惡,而且也可以防止衝突。當佛陀回到天界三個月時,他發現到他的親屬為了用水權而爭吵,因為有一條河流介於他們的土地中。佛陀於是鼓勵他們以和諧地方式將這件事情處置妥當。
而這些生於星期一的人,被相信是一個敏銳、敏感、溫順以及會變通的人。這個佛陀的姿勢所以是鼓勵家庭的和諧,也是保護及防止憂鬱、疾病以及任何其他有傷害的來源。

 

 

星期二佛: 涅槃佛祖

泰語:Paang Saiyasan

腳指平放右臥佛。為佛祖涅槃圓寂法相。傳說佛祖在星期二圓寂。 80歲時,在遮婆羅塔向比丘宣布〔我在三個月後,於拘尸那迦羅成的娑羅雙樹間依著法性進入涅槃,獲得無上安穩〕阿難問葬式,佛祖答依以轉輪聖王葬法〔先以香湯洗體,然後用新淨棉花包裹。之上再包五百毛氈裝入金棺,棺內澆麻油,把金棺納入鐵槨中,外繞旃檀香廓,上堆名香,四周放鮮花....我可自己用三昧真火荼毘,你們收拾舍利,在十字路口建立塔寺,給過路的人知道思慕信仰〕。不久後,佛陀進入拘尸那迦羅城,吩咐阿難〔你去為我在娑羅雙樹間敷座設床,頭在北面向西,我的教法最近可以北方宏傳,未來也會盛行在西方.我於今夜將入涅槃〕


2月15日午夜明月時分,慈祥向諸比丘弟子做最後叮嚀〔你們不要悲哀,我在世上就是把肉體的生命活上數千萬年,和你們共同在一起,但有會合就有別離,這是不變道理!這世間上現已有四聖諦和十二因緣之法,大家都會明白自利利他的道理,佛法已具備,我進入涅槃常在法性中照顧你們,還有甚麼可悲哀的地方呢? 〕〔我所要度的眾生皆已度盡,還末度的眾生,皆已作了得度的因緣.現在已沒有讓肉體繼續存在的必要,你們隨順我的教法而行,就是我佛陀的法身常在之處! 〕。安靜進入涅槃。


星期二佛的法相姿勢,代表接受涅槃的姿勢。
平臥的佛陀代表著佛陀進入涅槃,並且他的肉體將會死亡。在泰國的傳統中,這個姿勢也代表著休息的佛陀。這也引發一當佛陀說過偉大是為了讓巨人謙卑。


生於星期二的人被認為是勇敢、主動及嚴肅認真的。這個姿勢提醒人們謹慎地生活以及對於危險要保持全然地覺知。

 

 

星期三佛 : 托缽佛祖

泰語:Paang Oombaat

這日可看到兩種佛像,白日晚上供不同佛。精確地說上午及下午由不同本命神守護。
上午是持缽立佛。佛祖勸說托缽乞食是種化緣(pindabat),布施去除貪欲,忍辱壓止瞋怒,智慧遠離愚癡。布施、忍辱、智慧,三者是進入涅槃路徑。亦即誠摯奉獻布施信眾亦可得道。直至今日。布施美德仍實行於佛教徒。
下午是禪定座佛。在他前方有一猴一象跪呈供物。為佛祖於菩提樹下修戒參禪時,象供呈水果缽碗,獼猴獻蜜果(Honeycomb)故事。

 

 

星期四佛 : 冥想佛祖

泰語:Paang Nung Samadhi

冥想禪定坐姿。蓮花盛間兩端,手放膝上,右手置左手上,十指全開,掌心朝上。修禪冥想者認為此姿態有股能量自頭頂通過,由全張掌心出來。根據泰國占星學,這個日子出生的人適合當老師,律師或法官。

 

 

星期五佛 : 內觀佛祖

泰語:Paang Rum Peung

雙手置胸前,右手覆左手立佛。此姿態暗示完全性靈轉換。藉內觀冥想得到慈悲與心靈寧靜。

 

 

星期六佛: 蛇神護法佛祖

泰語:Paang Naga Prok

佛祖得道之後,一天端坐禪思,下了一場狂風暴雨,雷電交加,烏云密布,連續下了七天,當時突然間海中出現了一條七個頭的龍,那伽(Naga),環繞著佛祖背後,形成了一把傘,保護著佛祖免遭雨水的淋濕,那天的奇蹟剛好是在星期六,星宿家就定為星期六佛(拍班拿婆Phra Pam Nagaprok),意思是七龍頭環繞著佛祖。

 

 


四面神 (拍碰)

 

印度教信仰中的梵天

 

  梵天是印度教的創造之神,與毗濕奴、濕婆並稱三主神。坐騎為孔雀(或天鵝),配偶為智慧女神辯才天女,故梵天也常被認為是智慧之神。

 

 

1. 根據《往世書》的說法,梵天是自我誕生的,並沒有母親

2. 在宇宙肇始之際,毗濕奴肚臍上的蓮花產生了梵天
→梵天又名Nabhija,意思是「從肚臍生出來的」

3. 梵天是從漂流在水上的一顆金卵中誕生的
→梵天又名Hiranyagarbha,意思是「金卵」,金卵的剩餘部份則擴張成宇宙
→梵天又名Kanja,意思是「在水中誕生」

 

 

● 梵天形象
四頭、四面以及四手,口中誦讀《吠陀經》(吠陀經:婆羅門教和現代的印度教最重要和最根本的經典。「吠陀」意為「知識」、「啟示」)

 

● 形象象徵
※四隻手臂:象徵東、西、南、北四個方向,也象徵心靈(右後方手臂)、智慧(左後方手臂)、自我(右前方手臂)、自信(左前方手臂)。
※吠陀經:語言的一切。
※黃金:象徵活躍在宇宙中,而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。
※孔雀(或天鵝):象徵辨別力,是梵天的座騎。印度教裡,凡是孔雀坐騎的天神皆是三相神,代表著天生能分辨善惡,繼而揚善棄惡。
※王冠:象徵最高地位。
※蓮花:皇座。
※鬍鬚:長有黑色或白色的鬚,象徵智慧的永恆成長。 
※四張臉:四大皆空。

 

 

※湯匙形的權杖:將神聖的酥油滴入自我犧牲的火柴堆
※水壺或椰殼:壺中的水代表萬物初始,涵蓋一切
※念珠:計算宇宙時間流逝
※經書《吠陀經》:代表神聖
※蓮花:代表純淨
※空手未持法器
(以上法器不一定全部出現在各個印度梵天圖像中)

 

 

 

佛教信仰中的梵天

 

 梵天,又稱大梵天王、大梵天,原是印度教神明,後為佛教所吸收,成為佛教重要的護法神。他居住在天界,他所居的地方,也被稱為梵天、或大梵天。相傳釋迦牟尼開悟時,本來不願意為世人說法,將要入涅槃,後經由梵天勸請,於是決定向世人傳播他所得到的解脫之道。

 

  在泰國,梵天信仰極為流行,華人稱之為四面神,據說有保佑人間富貴吉祥的功能,在東南亞有非常多信眾。

 

 造型及傳說

  現在泰國的梵天神像除了四面八手的外,還能見到四面四手和一面二手的造型。偶爾也能見到五面八手的,這是採用印度傳說中五面梵天的造型,其中的四面朝向四個方向,仰天朝上還生了一張頭及面。

 

  傳說中,梵天創造了一位叫做妙音(Shatarupa)的女神,極其美貌,梵天因此迷戀她。妙音到處逃竄,躲避梵天的注視;但不管妙音怎麼躲,梵天總會長出新的首級出來,看著妙音。最後,梵天擁有五個首級。濕婆認為,妙音是梵天創造的,名分上是梵天的女兒,娶女兒為妻是違反道理。因此濕婆砍掉了梵天的一顆頭,避免他娶了妙音。而後,梵天被迫追隨濕婆苦修,方可得到濕婆與毗濕奴的原諒。梵天的口中誦讀著《吠陀經》以懺悔。
 

   


手持物品及代表意涵

※令旗:代表萬能法力
※經書:代表智慧
※海螺:代表賜福
※法輪:代表消災、降魔、滅苦
※權杖:代表至上成就
※水壺:代表解渴;有求必應
※念珠:代表輪迴
※手印:代表保佑、保護


 

愛侶灣四面神

 

  泰國人及世界各地觀光客熟知的曼谷愛侶灣四面神,始建於佛曆 2496年(西元1953年)。

 

  當時泰國旅遊業全由西方操控,泰國人只有當導遊的份。旅遊業收入大量外流,國人卻窮不可堪。總理鑾披汶.頌堪發現此嚴重弊病,決心認真整頓泰國旅遊業,希望讓更多的泰國人擁有經營權力,資金不再大量外流,並特別成立了旅遊局(Tourism Authority of Thailand)處理相關事務。

 

  當時曼谷唯一的五星級酒店是「曼谷文華東方酒店」(Mandarin Oriental Hotel),但是房數不足提供貴賓客戶居住,因此旅遊局計畫增建一間五星級酒店,建築工程與酒店管理皆由泰國人負責,營業所得全歸於政府。

 

  政府批准酒店建案,並預先將酒店名稱取為「愛侶灣」(Erawan),與印度天神因陀羅的神象座騎同名,代表帶來吉祥及順利。

 

  然而,建設途中阻礙不斷,工程非常不順,死傷連連,而且愛侶灣酒店預計在佛曆2500年前(西元1957年)完成,以接待佛曆2500年泰國舉辦之世界佛教盛會的參訪貴賓。政府對於酒店工程受阻,十分擔憂焦慮,不禁懷疑是否任何超自然因素從中作梗,建築委員會便建議尋訪能人觀察此地。

 

  一日,輪到一位名為「鑾素威.參佩」的海軍少將前來觀察工址。鑾素威.參佩,大學就讀醫學系,對於神學、宇宙學亦頗有研究。他一畢業便前往斯里蘭卡進修超自然、靈性學等學問,之後回到泰國,擔任海軍軍醫。

 

  鑾素威.參佩進入愛侶灣酒店工程現場,閉眼感受磁場。約三十分鐘過後,鑾素威.參佩睜開眼晴,提出幾點觀察:
一、此地守護神仍顧守該處,不願意進行變改
二、欲使用因陀羅之座騎來命名酒店,須先正式秉告神祇
三、請求守護神離開此地,並正式進行酒店命名儀式,以求建設順利。此外,此處需供奉一尊創造之神--四面神,守護工程建設的和平順利

  鑾素威.參佩親自找尋四面神的神壇地點,四面神必須確實供奉於指定之處,就算只是移動微小的角度,也是不允許的。

  至於製作四面神像以及安奉四面神的工作,則交由泰國的婆羅門教教主進行。婆羅門教教主使用靈力感應四面神指示的神祇樣貌,據以製作神像,供奉該處。

 

  此後的工程建設,果然順利無比,佛曆2499年(西元1956年) 5月9日,酒店完工,因此每年5月9日皆舉辦盛大的四面神祭典。

 

  許多人見到四面神之靈驗,詢問鑾素威.參佩,是否各地皆可供奉四面神之神像;鑾素威.參佩表示沒問題,但是地點、風水須列入考量,才容易接收到四面神所賜的福。

 

  適合供奉四面神之神像的地點是人潮聚集處,例如公司、醫院、百貨公司等;至於自家,並非最適合的供奉地點,視一家之主的運勢而定。

 

  愛侶灣四面神非常神聖及靈驗,旅客與信眾絡繹不絕。

  

 

● 祈願內容
※四面分別代表事業、愛情、健康與財運。正面求功名,如官位、學業、事業;第二面求婚姻、感情、人緣;第三面求財富,第四面求健康、病癒、平安、家內和諧。另一方面,四面亦代表慈、悲、喜、捨。

※轉運、改變運勢
※病癒、延壽
※事業順利
※考試、競賽、買賣等方面的成功勝利
※吉祥如意
※擋災、避邪、伏魔
※克服侵害自己的惡人,但前提是自身要清白善良
※學業進步
※團體和平相處

 

 

 


 招財女神 (囊括)

 

招財女神,泰音讀為「囊括」(Nang Kwak,泰文:นางกวัก),意思是「招來財運的女性」。
 

故事

  招財女神的來源,為佛教故事中,關於一位名叫「素巴瓦蒂」的女孩。

  素巴瓦蒂常跟父母坐牛車外出做生意。一日,生意清淡時,素巴瓦蒂遇到大迦葉尊者,並欣喜供養其午餐。大迦葉為素巴瓦蒂加持,祝福她生意興隆,財源廣進。
 
  之後,素巴瓦蒂又見到象徵幸運的希瓦利尊者,希瓦利察覺出素巴瓦蒂對佛法有興趣,也為她加持祝福。

  在兩位大師的加持之下,只要素巴瓦蒂有跟父親外出做買賣,當天生意將變得非常興隆旺盛;如果素巴瓦蒂沒有一同外出,生意便冷清稀疏。此即為招財女神信仰的由來。

  古時各大師製作的招財女神雕像,以木頭或象牙刻成,外型相差無幾。目前多以金屬製作。小型招財女神可佩戴在身,大型立尊招財女神則供於店內,向著店家大門的位置,表示迎財納福。
 



 

玉佛

 

簡介
 
  玉佛(Phra Kaew Morakot或Emerald Buddha),泰文全名「帕菩塔瑪哈瑪尼拉達納巴迪瑪功」(Phra Buddha Maha Mani Rattana Patimakon),高45公分,以碧玉雕刻而成,供奉於泰國曼谷大皇宮內的玉佛寺(Wat Phra Kaew),造像屬於清盛風格,或稱蘭納風格。
 
 
  每年的三月(夏季)、七月(雨季)、以及十一月(涼季),舉辦玉佛換裝儀式,由國王或王子親自為玉佛換裝。
 
1995年3月,泰國王儲瑪哈.哇集拉隆功(Maha Vajiralongkorn),代表父親拉瑪九世進行玉佛冬裝更換夏裝儀式。
 
 
2012年3月,瑪哈.哇集拉隆功為玉佛進行冬裝更換夏裝儀式。
 
 
歷史
 
  傳說玉佛出自印度,於西元前43年由那迦犀那尊者(Nagasena)製作於印度的巴特那(Pataliputra)城市。
 
  玉佛在巴特那停留300年後,受到奉請前往錫蘭以助穩定當地內戰情勢。西元457年,緬甸的阿奴魯國王派遣使者至錫蘭,請求錫蘭同意將佛經與玉佛運往緬甸,以振興緬甸佛教。但運送的船隻在回程遇暴風雨,迷航來到柬埔寨。
 
  西元1432年,素可泰王朝入侵柬埔寨,占領吳哥窟,將玉佛帶回泰國。玉佛在大城(阿育陀耶)、甘烹碧、華富里等地輾轉遷徙後,落腳清萊。 (有些藝術史家對於玉佛曆史抱持不同觀點,認為玉佛造像屬於西元15世紀的清盛風格,因此玉佛佛像起源應為蘭納王朝。)
 
  西元1434年,泰北清萊府竹林寺(Wat Pa Yah,今清萊市的玉佛寺)的一處佛塔,被雷劈開,發現塔內有一尊灰泥佛像,便將佛像供於寺內。之後佛像外表的灰泥剝落,才發現佛像是碧玉所製。
 
  玉佛被發現後,蘭納王朝的散芳敬國王(Sam Fang Kaen,1411年至1441年在位)希望將玉佛運往清邁都城供奉,但嘗試三次不果,因為運送玉佛的大象每次都將玉佛運至南邦(Lampang)供奉。國王認為南邦城也在統治領域內,因此允許供奉玉佛於南邦城的帕考農道寺(Wat Phra Kaeo Don Tao)。
 
  西元1468年,蘭納王朝提洛卡拉王(King Tilokarat, 1441-1487)在清邁建立佛塔,玉佛供奉在清邁契迪龍寺(Wat Chedi Luang)。
 
  西元1547年,寮國的瀾滄王國賽塔提臘王(Setthathirath)占領清邁,由於當時清邁戰火連綿,賽塔提臘王為保存玉佛,將其帶回首都瑯勃拉邦(Luang Prabang)。1564年賽塔提臘國王遷都萬象(又稱永珍),下令建造存放玉佛的寺廟。
 
  1779年,泰國軍隊征服萬象,吞武里王朝鄭王大帝從萬象請供玉佛至鄭王寺(Wat Arun,又稱黎明寺)供奉。
 
  1782年,拉瑪一世成為曼谷王朝第一代國王,遷都曼谷,1784年3月22日,迎奉玉佛到玉佛寺內供奉至今。
 
 
 
玉佛的足跡
1. 斯里蘭卡
2. 柬埔寨
3. 柬埔寨.吳哥窟
4. 泰國.大城(又稱阿育陀耶)
5. 泰國.華富里(古稱Lawo)
6. 泰國.甘烹碧(古稱Vajiraprakarn)
7. 泰國.清萊:西元1391至1436年,45年
8. 泰國.南邦:西元1436至1468年,32年
9. 泰國.清邁:西元1468至1553年,85年
10. 寮國.瑯勃拉邦以及萬象:西元1553至1778,225年
11. 泰國.曼谷:西元1779年至今
 


 
 

 
 象神(拍必架叻)
 

 

誕生傳說

 
  印度教中的智慧之神--象神「格涅沙」(Ganesha),泰國多稱其為「帕披卡內」(Phra Phikanet),是印度教主神濕婆(Shiva)與雪山女神(Parvati)的兒子,以及戰爭之神室建陀的兄弟。
 
  象神之妻名為「菩提」(Buddhi,意為「智慧」)與「悉提」 (Siddhi,意為「神通」或「成就」),並生有兩個兒子,名為「拉帕」(Labha,意為「財富」,菩提所生)以及「克什瑪」(Kshema,意為「豐饒」,悉提所生)。
 
 
 
  象頭人身的由來,各種文獻記載並不一致。主要有以下三種說法:
 
一、濕婆神以及雪山女神化身為象之後發生關係,因此生出象頭之子。

二、格涅沙出生後的剃髮儀式,邀請毗濕奴參與,但毗濕奴當時正在睡夢中,被叫醒後恍惚說出一句「頭不見了」。由於毗濕奴的話語十分靈驗,使得格涅沙的頭真的不見了。毗濕奴神立刻去人間尋找一顆人頭來接,但最後找到的是象頭,因此格涅沙具有象頭人身的樣貌。
 
三、雪山女神在濕婆離家不久後,生下格涅沙,格涅沙一出生即長得高大強壯。有天,雪山女神沐浴時,令格涅沙守在門外,不讓外人偷窺。
 
  不久濕婆回家,見到一名高大英俊的年輕人站在門口,誤以為妻子與人私通,盛怒之下,一刀砍下格涅沙的頭。 雪山女神趕出查看時,看見丈夫砍下親生兒子的頭,痛哭失聲,濕婆才知道鑄下大錯,便祈求守護生命神毗濕奴的幫忙。
 
  毗濕奴告訴濕婆,明日太陽升起,按照祂指引的路線,將見到的第一個生物的頭砍下,安裝在他兒子的脖子上,就能使格涅沙死而復活。濕婆依言上路,碰上第一個生物就是大象,於是取下象頭,放在兒子的身上,因此格涅沙就成了象頭人身。
 
 
 
 
  有則故事提到,月神香卓拉(Chandra)與象神不合。有一次,月神看到象神吃甜點,吃到肚子撐開。象神把露出來的食物塞進肚子裡,而當時剛好有條蛇經過,象神就用那條蛇綁住肚子,避免食物露出。

  月神見此情景,不禁嘲笑象神。惱羞成怒的象神,拔出象牙扔向月神,象牙卡在月神身上,造成缺角,這就是月亮會有盈虧,無法整月份皆出現滿月的由來。

  象神與月神不合,因此祭拜象神之時,切莫抬頭望月,若違背此禁忌,恐觸怒象神而遭懲罰。如果在祭拜時不小心看了月亮,為了不被象神詛咒,人們會責罵月神以討好象神。
 
 
  古時祭拜象神之時,會抬出象神雕像在河邊遊行,祭拜後將雕像沉入河中,讓流域土地肥沃,保祐農耕豐收。

 
 
 形象特徵,手持物品,及其代表意涵
 
  象神法相之中有分為二手,四手,六手,八手,十手,甚至千手等,而這些法相的手上都持有不同物品。基本上,象神的形象、法器,及代表意涵,包括以下各類:
 
※大耳:傾聽人類願望
※大蛇纏腰:無窮力量
※老鼠:老鼠為象神的座騎,也代表著象神的謙遜慈悲
※斷牙:智慧及創作,或者為人類的犧牲
※手印:梵文「唵」(ॐ),宇宙初始之音
※三叉戟:持續進步,以及剷除一切困難阻礙
※刺棒:剷除障礙,鞭策前進
※法索:困住外界是非、災厄,不使侵犯自身;同時也將好運緊栓
※蓮花:幸福,純潔及神聖
※甜點:富裕的生活
※斧頭:守護三界(天堂,人間,地獄)
※法螺:有求必應
 

不同的法相的功效

 1、兩腳直立般站立 - 財運,工作,學習   
2、雙腳盤坐 - 健康鎮宅,家宅平安   
3、兩腳有前後的行 - 人緣
4、跳舞 - 利從事演藝娛樂
 
  

 大地女神

 

 
 
  大地女神,泰語稱為 啪命哥拉鐵 (*港音),為長久以來存於泰國民間信仰的一位女神。

  在古代,發生難以解釋的奇異事蹟時,人們普遍認為是神仙或鬼魂顯靈。人需要心靈依靠,維持安全需求,因此認為,向神仙祭拜許願,一切便可安然無事。此觀念使得泰國民間信仰文化中的神仙,多與人類生活環境有關,且大部分的神仙屬於女神。

  印度教的觀念中,大地女神是孕育世界以及滋養土地之母,並認為各地各處都存在著大地女神。至於祭拜方式,則是將食物、飯、水果和奶類等放在石頭或地上祭拜大地女神,有些地方亦使用酒作為供品。
 
  有關泰國大地女神的來源,彭世洛府納黎萱大學(Naresuan University)歷史學院社會所的考古學教授蘭.瓦巴迪(Ram Watcharapradit)表示,此缺乏明確資料,有的說法認為大地女神是毗濕奴(又稱那羅延,Narayana)之妻,孩子為曼格拉(Mangala);但有的傳說指出,曼格拉是大地女神與濕婆神之子。而婆羅門教的觀念中,大地女神是北極星神(god of pole star)之妻。
 

  泰國流傳的大地女神故事,則是來自佛教。現今常見捧著頭髮的大地女神雕像,供奉在降魔佛的下方,代表大地女神為了保護成道前的佛陀,從自己的頭髮擰出大量的水,讓大水淹沒干擾佛陀的魔軍。
 
Phra Mae Thorani
 
 
 

 
  古時舉辦捕捉大象儀式,會先祭拜大地女神,泰國文學的幾篇小說中也提到大地女神的故事。

  資料記載,大城王朝時代的泰國,會製作大地女神的聖像,作為維護國家安全的祈求對象。打仗前,舉辦祭拜大地女神的儀式,士兵須暫停呼吸,以及手捧一把土並高喊「求大地女神賜與保護」後,將土撒在頭上,大家相信如此具有擋災避邪的功效。古時打泰拳時,為求贏得勝利,也會將競技場的沙土撒在頭上,證明了古代人民相信大地女神的神蹟。

  早期祭拜大地女神是為了國家平安,因為大地女神是國家和土地的保護神。現在許多人皆有祭拜大地女神,尤其對於經營房地產相關事業者,頗有助益。
 
  曼谷丕彭利拉橋(Phan Phiphop Lila Bridge)的附近,供有一尊大地女神,為拉瑪五世皇后生日時製作,佛曆2460年12月27日舉辦供奉儀式。供奉目的原為提供飲水給人民,如今也成為一處神聖的所在,參拜信眾絡繹不絕。
 
Phra Mae Thorani

 

 

 


 九面富貴佛

 

  

 

九面富貴佛(Phra Setthi Nawakot)常以禪坐之姿出現,九個相連的頭部,代表佛教故事中護持佛教、供養佛陀的九位富人,其後皆證為「四沙門果」(須陀洹、斯陀含、阿那含及阿羅漢):
 
 
● 檀那闍耶(Dhananjaya):富者面托迦的兒子。
 
● 耶舍(Yasa):耶舍,意思是上傘、寶蓋。因他出生時,天上自然出現寶傘,因此而名。波羅奈國迦屍屍城的俱梨迦長者之子,自幼早慧,生活豪華奢侈,住三時宮殿,卻希望擁有清淨的生活。在縛囉迦河邊,佛陀曾為耶舍說法,講解布施、持戒之理。之後耶舍出家,引領他四位朋友加入僧團。之後,又引領他五十位朋友出家。
 
● 樹提伽(Jotika):佛弟子之一。又作殊底色迦、殊提,意譯火生、光明、火光明、星曆。印度摩揭陀國王舍城善賢(Sub-hadra)長者之子。樹提伽在其父善賢死後,繼為家主。篤敬三寶,聰明興家,財富且淩駕國王之上。時,阿闍世弑父而為摩揭陀國王,以覬覦樹提伽之財產,乃要求與其共居。樹提伽心知王意,遂與王交換居處。如是換居七度,王猶未能得其財寶。乃遣人前往竊取。樹提伽恐為王所害,乃散盡其財予孤獨貧困者,而至佛所出家。尋為苾芻,斷諸煩惱,並證得阿羅漢果。
 
● 闍提羅(Jatila)
 
● 須瑪那(Sumana):須瑪那花匠每天早上都要供應頻婆裟羅王茉莉花。一天早上,在前往王宮的路上,他遇見佛陀與比丘們入城化緣。剎那間,他內心產生強烈的意念,想要用花供養佛陀。他立刻下定決心,不管國王是否因此驅逐他離開國土或是殺害他,他都要獻花供佛。他果真用最虔誠的心供養這些茉莉花。佛陀與比丘們於是在花團錦簇下進城,成千上百的人都出來頂禮問訊。這種場景讓須瑪那整個身心充滿法喜。須瑪那的妻子向國王說,她丈夫未能將花送至王宮這件事與她無關。然而,事實上,國王很高興須瑪那能用鮮花供養佛陀,國王也利用這次機會供養佛陀和眾多比丘。供養之後,佛陀一行人回去給孤獨園。國王就召喚須瑪那到王宮來,稱讚他對佛陀的虔誠信念及供養鮮花的勇氣,並大大獎賞他一番。而在給孤獨園的阿難尊者則問佛陀,須瑪那能從他的供養得到什麼法益?佛陀解釋說,須瑪那不顧身家安危,而用鮮花供養,因此不會墮落四種惡趣。最後,他也一定會止息生命中所有的苦痛。
 
● 蘇曼格拉(Sumangala):生於舍衛城郊一貧苦村民家中,務農為生。一天,波斯匿王向佛及弟子們供齋,臣民們也紛紛獻出飲食、物品。蘇曼格拉也帶了一罐牛奶前去供奉。在那裡他看到僧人們衣食優裕,尊貴無比,於是便從一僧出家。由於當初心念不純,苦修生活便使他厭倦。他想舍戒還俗,但又看到農夫們艱苦耕作,為維持生計而勞累、忙碌,複又堅定信心,修道證果。於是在樹下依業處修禪觀,成羅漢。
 
● 須達多(Sudatta):古印度憍薩羅國富商。為人樂善好施,常施給孤苦無依者,又稱「給孤獨」(Anathapindika)。
 
 
● 面托迦(Mendaka):在盎嘎國(Anga,古譯:鴛伽)的跋提亞城(Bhaddiya),住著一位富人面托迦。他曾在前世的一次饑荒中,將自己和家人所擁有的最後食物布施給一位獨覺佛(pacceka)。因為這次施捨,他於此世獲得大福報:家中的食物永不匱乏,無論如何消耗或布施,天地總是豐收不斷。他和全家人都證得了須陀洹果。
 
 
● 毘舍佉(Visakha):毘舍佉是一位非常優秀的佛陀在家女弟子,面托迦的孫女,檀那闍耶的女兒。她不但美麗出眾,聰明過人,出生高貴,賢良溫柔,她還具有冷靜、穩健的處事能力,是一位非常難得傑出的婦女。七歲時即已證初果,平時樂於佈施貧困及供養僧團,於齋戒日時還奉持八關齋戒。
 
 
 
 
 
佛像製作源起
 
  傳說,古時的蘭納王國(今泰國北部)曾有次發生飢荒,有位高僧不忍見人民受苦受難,便製作九面富貴佛像提供信眾祈求參拜。佛像完成後,立顯靈蹟,飢荒消失,人民平安。自此便相信,參拜九面富貴佛將有招財、好運、轉運、平安等功效。
 
 
 
 
  根據蘭納人的傳統,製作九面富貴佛,須使用朝向東方的菩提樹枝,做出九面相連的頭部;佛像的底部掘出一孔,置入舍利後,再以蟲膠封口。
 
  至於泰國當地製作九面富貴佛的創始者,則為波隆尼瓦寺前住持帕務巴利窟努瑪贊.詹.喜利贊陀(Phra Ubalikunupmachan Chan Sirichantho)。
 

  帕務巴利窟努瑪贊是高僧龍普曼的師父,曾在安瑪達涯蘭寺(Wat Ammattayaram)擔任住持。帕務巴利窟努瑪贊在寮國擔任管理僧團的職務時,寮國班文賽寺(Wat Banwensai)住持雅探撒樂倫(Yathan Samret Lun)傳授其製作九面富貴佛之寶典,帕務巴利窟努瑪贊根據此書深入了解九面富貴佛之製作及開光加持過程。

 
敬拜方式
 
  九面富貴佛,幫助招財,生活吉祥如意,好運連連,心想事成。
 
※開業前先祭拜九面富貴佛,經文念誦三遍,九面富貴佛將保佑生意興隆,財運廣進
※生活不順遂,災難連連,將九面富貴佛放在水缸中浴水,經文念誦九遍,製作聖水並飲用,可消弭苦難
※每日祭拜,時常誦經,遵守五戒,人生遠離貧窮,一帆風順
 
 
 
  

 招財魚

 

招財魚,泰音讀為「巴達篇」 (Pla Taphian),是一種鯉科魚類。用來製作招財魚聖物的材料,包括布、植物、木片、金屬、紙鈔等。至於招財魚聖物的開始製作時期,未有詳細資料記載。
 
 
 
 

 

 
 
 
 
 
  招財魚的由來,說法不一,有的說法認為「巴達篇」是菩薩投胎為魚的化身,在該世累積福德;亦有說法指出,「巴達篇」是水族動物當中,覓食能力強、不挑食、活力充沛的魚類。此外,「巴達篇」的「篇」一字,在泰語中有努力、毅力、不怕任何困難之意。因此,古時高僧以「巴達篇」的造型,製成招財魚聖物。
 
 
  
  製作招財魚聖物,需注意外觀精美,致力將魚類在水中悠游的型像,如實呈現。通常招財魚會製成一對,分別為金、銀招財魚(亦有一說認為,一對招財魚代表一雌魚、一雄魚),具有持續進步、財運連升的功效,如同魚類不斷繁衍後代;而成對的招財魚,也象徵已結婚、有配偶,由此延伸出保祐家庭生活快樂平安的意涵。

 

 

 

 


 

 水財生中佛

 

古巴耐 - 2557 水財佛 (烏巴庫尊者)

 

佛牌當中的「水財佛」,泰語稱為「烏巴庫尊者」(Phra Upakut),廣受信眾敬拜,緬甸、高棉、蘭納和泰國北部等地區常見烏巴庫尊者的雕像。
 
 
烏巴庫尊者的傳說
 
  傳說中,釋迦牟尼佛涅槃之後的二百餘年,烏巴庫尊者才出生。烏巴庫尊者出家後,潛隱海底修行,擁有琉璃寶座。
 
  阿育王建造八萬四千尊收藏佛舍利的佛塔,並進行佛教的第三次結集。建築眾多佛塔,耗時甚長,且有第六欲天的天魔波旬擾亂,很多高僧和神祇都不敢守護佛塔的建造。
 
  僧團派遣兩位品德崇高的僧侶到海中邀請烏巴庫尊者出世協助阿育王建造佛塔,烏巴庫尊者欣然答應,並降服天魔,使其歸於佛教門下。  
 
泰國的烏巴庫尊者
 
  烏巴庫尊者的泰文名稱,音譯為「帕播肯」(Phra Bua Khem),意為「針荷花佛」。目前泰北的傣阮人(Thai Yuan)相信烏巴庫尊者仍在世,在星期三且月圓之夜,烏巴庫尊者將化身為沙彌,外出化緣,因此在泰北某些地區產生了晚間布施出家人的風俗習慣。
 
  約於拉瑪三世時期,來自高棉的孟族(Mon)僧侶攜帶烏巴庫尊者的佛牌到泰國,贈送給正在出家的拉瑪四世,此為烏巴庫尊者傳至泰國之始。
 
  烏巴庫尊者佛牌,形式多樣,主要製作為烏巴庫尊者在海底修行的樣貌:頭上覆蓋蓮葉,台座有蝦、蟹、蚌、魚等水族動物,代表部屬,信眾一眼可辨認此為烏巴庫尊者。
 
烏巴庫尊者像,台座有蝦、蟹、魚等水族
 
 
 
  有些烏巴庫尊者像,身軀各處加有凸點,稱為「針」,有3針、5針、7針和9針,並相信這些針點是代表舍利隱藏之處,針點愈多越佳,有些信眾特別選擇請供具有多針的烏巴庫尊者像。
 
具有針點的烏巴庫尊者像,台座下方為魚類
 
 
  烏巴庫尊者的靈驗功效包含:招財、好運、富貴、平安快樂、擋災護身。
 
  至於祭拜方式,可將烏巴庫尊者擺放在有水的盤子,水中放茉莉花,仿造海底修行的環境。烏巴庫尊者是阿羅漢,因此擺放位置需低於佛陀。

 

 


 

 哈奴曼

 

哈奴曼是泰國史詩拉瑪堅(Ramakien)故事的一個主要角色。拉瑪堅故事來自印度史詩羅摩衍那故事的改版,而羅摩衍那故事則是於佛曆2400年間傳入泰國。
 
目前泰國有殘缺的三種羅摩衍那故事版本,其一為是曼谷拉瑪一世皇的欽定本,他的兒子拉瑪二世皇將其中部分改寫成為泰國舞劇的劇本。這部史詩對泰國的文學、及舞蹈影響甚鉅。
 
拉瑪堅的主要故事情節還保留羅摩衍那的原作,但其中人物的服裝、環境、武器和其他細節都已經變成為泰國式,只有神猴哈奴曼還保留原來的名字。
 
雖然泰國人基本信奉上座部佛教,但拉瑪堅平衡了一般人心中保留的神話信仰,提供了人類起源的解釋。曼谷玉佛寺中仍有許多關於拉瑪堅的繪畫和雕像,尤其壁畫都是拉瑪堅的故事。
 
泰國哈奴曼
 
 
 
 
羅摩王與神猴哈奴曼
 
 
神猴哈奴曼擔任羅摩王的大將軍,全力協助羅摩王贏得勝仗。哈奴曼代表下屬對上屬的忠心,也隱含上屬對下屬的關心。神猴哈奴曼最終幫助羅摩王征服強敵,救出多人。
 
哈奴曼的故事是印度神話中的經典,不僅在印度家喻戶曉,而且在東南亞各國人民的心中,也都敬奉哈奴曼為英雄。胡適考證認為,《西遊記》的美猴王孫悟空原型就是取自哈奴曼。
 
神猴哈奴曼身軀全白,具有水晶牙齒、寶石毛髮,打仗時可化身四臉八手、打哈欠時吐出星星月亮。哈奴曼擁有四種聖物:明輪、法螺、寶棒、三叉戟。三叉戟是用來與夜叉作戰的武器。哈奴曼驍勇善戰,可以變身或隱形,且永遠打不死。即使敵人擊中要害,只要風一吹,他還是會復活。

神猴哈奴曼父親是風神,因此哈奴曼也有飛行能力。母親為阿渣納(Achana)皇后猴。哈奴曼誕生故事很曲折複雜。傳說中,羅摩王的父親祭神求子時,給三位妻子各吃一塊甜點。最年輕的第三個妻子最後拿到甜點,她不喜歡這塊甜點,就轉頭不吃。之後大鷹搶走這塊甜點,飛入森林,看見阿渣納皇后猴正在許願求子,大鷹放下甜點,風神將甜點吹至阿渣納手中。濕婆神隨後出現,讓阿渣納吃下這塊甜點,她便懷孕生下哈奴曼。
 
 
哈奴曼一出生,飢餓異常,看到任何東西都想吃,母親很不高興。有一次哈奴曼看到太陽,誤認是水果,就追著要抓來吃,甚至追到因陀羅(Sakra)天堂去。因陀羅用金鋼(Vajra)武器打中哈奴曼的臉,讓哈奴曼掉到人界。哈奴曼的父親風神知道後非常憤怒,附身在神仙群裡讓他們大嘔吐。最後,因陀羅向風神道歉,並賜給哈奴曼永恆不死的祝福。
 

有的版本則說,是羅摩王給哈奴曼永恆不死的祝福。哈奴曼協助羅摩王跟羅剎十頭魔王羅波那(Ravana)打勝仗,救出許多人,羅摩王給哈奴曼永恆不死的祝福。
 
 
哈奴曼飛行速度迅疾如風;力氣強大足以搬舉大山。體型大小伸縮自如,還能隱身。在戰場上,哈奴曼能夠化身為令人畏懼的的形象,身體如龐大巨山,皮膚變為黃金色,臉紅如珠寶,尾巴特長,嘯聲嚇跑敵人。有次只為了取回喜馬拉雅山的藥草,竟將整座喜馬拉雅山搬移回來。哈奴曼戰無不勝,攻無不克。人見人愛,帥氣風流,迷倒異性,擁有多位妻子。
 
 
古時泰國大師喜歡將哈奴曼製為聖物,認為是學術和藝術的融合。哈奴曼聖物的功效包括:永恆保護、擋災避邪、人見人愛、招財好運。工作方面,事業不順、生意受阻等,都可求助哈奴曼。哈奴曼將協助請供者前途光明、生意興隆。

 

 

 


 泰國鬼王

 

夜叉是梵文「Yakşa」的譯音,意思是「捷疾鬼」、「能咬鬼」、「輕捷」、「勇健」。佛教、陰間、民間傳說中的夜叉,也不盡相同。後被拍攝成多種版本的電影、電視劇搬上銀幕,所描寫的故事情節也不太一樣。也有以夜叉命名的樂隊和遊戲角色出現。
 
夜叉部眾由多聞天王統領,多聞天王(巴利語:Vessavaṇa,毘沙門天)是北方守護神,與東方的持國天王(多羅吒)、南方的增長天王(毗琉璃)、西方的廣目天王(毗留博叉)合稱「四大天王」,多聞天王同時也是四大天王之首。
 
多聞天王無論在四天王或者八方天裡,都配置於北方的位置。而婆羅門教中,多聞天王本為喜馬拉雅山的統治之神──俱毗羅神。多聞天王曾經歷千年苦行,之後,從他的祖父亦為創造之神梵天的手中,取得北方守護神的地位。
 
 
夜叉的各種形象
 
● 財神
多聞天王獲得象徵財寶之神的飛天寶車「普刹伯卡」(Putsabok),
從此確立「守護與財寶之神」的地位。故又名施財天。
 
● 武神、軍神
由於多聞天王曾率領其夜叉眾與毗濕奴(Vishnu)打敗魔王羅波拿(Ravana),
從此被敬為武神、軍神。
 
● 佛教護法神、知識之神
相傳,多聞天王經常護持如來道場,因此有緣時常聽聞如來說法,
故名多聞天,是知識之神。
 
 
泰國佛教的夜叉故事 
 
 
泰國將多聞天王稱為「匋威蘇灣」(ท้าวเวสสุวรรณ, Thao Vessuwan),奉夜叉為鬼王。長者將匋威蘇灣符布掛於嬰兒搖籃上,具有保護作用,令惡鬼不來侵擾嬰兒。匋威蘇灣亦被製為聖物,具有防災、避邪之效。
 
匋威蘇灣聖物,呈現夜叉外貌,體型巨大,青面獠牙,手持長棍於雙腿之間,似三隻腳,微蹲站立,一說其肢體障礙,走路不便。梵天為其取名為「匋古雲」(Thao Kuwen)。
 
泰國《百科全書》(Encyclopedia of Thailand)第三本第1439頁,對於匋威蘇灣的解說:匋威蘇灣是夜叉大王,管理夜叉部眾,保管夜叉財寶。拉瑪堅故事中,匋威蘇灣是羅剎十頭魔王羅波那同父異母的哥哥。匋威蘇灣肢體殘障,有八顆牙齒和三隻腳。匋威蘇灣是北方保護神。匋威蘇灣居於喜馬拉雅山,在須彌山(Mount Meru)擁有兩個神仙公園,乾闥婆(Gandharva)和緊那羅(Kinnara)為其僕從。
 
傳說記載,匋威蘇灣是夜叉,身軀與服飾呈現黃金色,本性善良,奉獻自身為佛陀和佛教建築物的保護神,阻擋妖魔鬼怪不來侵。佛寺、洞窟、聖物收藏所前,常見有一尊或兩尊夜叉,手持長棍,立於門口,擔任守護神。單獨一尊夜叉像,是匋威蘇灣;若有兩尊夜叉,則是匋威蘇灣和其屬下,共同守護。彭世洛府(Phitsanulok)帕喜蘭瑪哈塔寺(Wat Phra Sri Rattana Mahathat)成功佛殿下左邊,可看見貼有金箔的匋威蘇灣夜叉雕像。除了守護佛教,匋威蘇灣也負責在北方記錄人類善行,並向天堂之神通報。
 
 
匋威蘇灣的來源 
 
匋威蘇灣是帕玉撒瓦姆尼(พระวิศระวัสมุนี, Phra Visravatmuni)以及怡她玉祂女王(นางอิฑาวิฑา, Itavita)之子。
身形端好,但外貌不揚,因此取名為「古雲」,意思是長相醜陋。雖然面貌可怖,但祂心地善良,修行數千年。梵天賜予祝福,使祂成為財神和夜叉天王的地位。
 
匋威蘇灣身為夜叉,但卻敬拜梵天,喜愛修行。匋威蘇灣之父見其不符夜叉邪惡暴亂的本性,大感不悅,不願與祂同住,便將祂送到另個城國居住。梵天喜歡祂,贈送寶座使祂方便飛行。
 
匋威蘇灣同父異母之弟羅剎十頭魔王羅波那(Ravana),曾來搶奪匋威蘇灣的城國和寶座。匋威蘇灣愛好和平,不願作戰,讓位給其弟,自己帶領屬下離開城國。梵天得知此事,再次賜予匋威蘇灣祝福,讓祂永恆不死,以及擔任北方保護神。
 
佛教記載匋威蘇灣前世為婆羅門,在甘蔗廠工作,常捐款給窮人,並經歷數千年修行。梵天和濕婆給予祝福,讓匋威蘇灣當所有財產的主人,貴為財神。因此,許多人將匋威蘇灣作為財神祭拜,幫助生意招財。
 
另版本說法,匋威蘇灣前世為婆羅門,因為多行善事,而有「古雲婆羅」之名。在釋迦牟尼佛的現在世,匋威蘇灣是頻婆娑羅王(Bimbisara),並為悉達多(Siddhattha)的好友。悉達多成佛(釋迦牟尼佛)後,頻婆娑羅王常為佛陀作善事,佛陀讓祂擁有豐厚財產,成為神仙後將具備勢力。
 
 
 
 

 善加財佛及彌勒佛

 

 

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泰國的富貴佛/ 財佛又被稱為善加財 泰文(Phra Sarng-kart-jai),善加財其實是釋迦摩尼眾多門生裡面的一位,他有著傑出的智慧,凡是見過這尊佛像的善信都會不明的產生一種愉快的感覺,佛像的面部帶著和藹可親的微笑,外形慈祥,有著一個大大的金錢肚,凡是佩戴過富貴佛善加財的善信,都知道他的法力是高深莫測的,善加財不是我們想像的一般佛像,如果有所求的善信佩戴,都可以令你錢財不漏,家庭和諧,財源滾滾,富貴吉祥,還有願望成真。

 

 

彌勒佛的起源
 
1. 維基百科:
彌勒菩薩(梵文:Maitreya;巴利文:Metteyya),意譯為慈氏,音譯為梅呾利耶、梅怛儷藥,是釋迦牟尼佛的繼任者,將在未來娑婆世界人壽八萬歲時降生成佛,成為娑婆世界的下一尊佛,在賢劫千佛中將是第五尊佛,常被尊稱為當來下生彌勒尊佛或彌勒佛。
 
2. 學佛網:彌勒佛即未來佛,藏語謂「強巴」。「彌勒」是巴厘文meida的音譯簡稱,追其根源,始自梵文Maitreya,菩薩之姓也,譯曰慈氏。名阿逸多,譯曰無能勝。或言阿逸多為姓,彌勒為名。生於南天竺婆羅門家。紹釋迦如來之佛位,為一生補處菩薩。先佛入滅,生於兜率天內院。彼經四千歲(即人中五億七千六百萬歲),下生人間,于華林園龍華樹下成正覺,初過去之彌勒,值佛而修得慈心三昧,故稱為慈氏。乃至成佛,猶立是名也。
 
3. 維基百科-泰文:
彌勒佛,泰語稱為帕錫阿利雅滅災(พระศรีอริยเมตไตรย, Phra Sri Ariya Metrai),佛經《三藏》(Tripiṭaka)第11部和《經藏》(Sutta Pitaka)第3部所載彌勒佛相關資料:彌勒佛轉世,將投生於婆羅門種姓。彌勒佛具足佛陀智慧後,身高44米,晝夜放光,黑暗退散。眾人喜樂滿盈,心念佛陀。
 
釋迦牟尼佛說,現在世的心法僧(พระอชิตภิกษุ, Citta Monk),就是釋迦牟尼佛接班人──未來佛彌勒佛。泰國佛教資料表示,心法僧是請教釋迦牟尼佛16問題的僧人。
 
對於彌勒佛成為未來佛的因緣,佛經有此記載:
 
舍利弗(Sariputta)問:為何彌勒佛能成為未來佛?
 
釋迦牟尼佛答:彌勒佛前世為國王,一日聽聞佛陀來到皇宮附近的城市,歡喜地從皇宮赤腳走出,欲叩見佛陀,即使走到腳跟流血無法步行,依然堅持在路上爬行。雖然辛苦萬分,他仍不放棄親見佛陀。佛陀知道此事,派車接送彌勒佛前來會面。彌勒佛聆聽佛道後,砍下自己首級做為祭佛供品,因此智慧圓滿而成佛。
 
 
泰國南傳佛教認為,彌勒佛時代,世界呈現一片安詳和諧景象,宗教更發展,百姓更快樂,無憂無慮,知足常樂,和諧互助。夜不閉戶,路不拾遺,普世皆善。眾人相貌同等端正莊嚴,使得出門在外無法辨認外人身分,回家時才認得夫、妻、子女等家人。路側成排花旗木(pink shower tree)神樹,向神樹許願,心想事成。
 
 
彌勒佛的形象
 
1. 百度百科:彌勒形象共有三個。
第一個形象出現在十六國時期,是交腳彌勒菩薩形象。該形象依據彌勒上生經,說他本是世間的凡夫俗子,受到佛的預記,上生兜率天,成為十地成等正覺的菩薩,演說佛法,解救眾生。
 
 
 
第二個形象出現在北魏時期,演變為禪定式或倚坐式,該形象依據彌勒下生經,說他將由兜率天下到人世間,接替釋迦牟尼佛進行教化,由菩薩變為未來佛。
 
 
 
第三個形象五代開始出現,再演變為肥頭大耳、咧嘴長笑、身荷布袋、袒胸露腹、盤腿而坐的胖和尚形象。該形象依據後梁時期一個自稱彌勒身的僧人契此的模樣。最後這個形象不再具有以前形象那種莊嚴凝重的宗教意蘊,變得隨和,貼近生活。可以由人隨意調侃、揶揄。這是彌勒世俗化的必然結果。
貼金彌勒佛
 
 
 
●寮國琅勃拉邦市(Luang Prabang)紅香寺(Wat Ho Siang)彌勒佛壁畫

 

 

 


 所燙佛

 

   所通佛的簡介
 
 
泰國名佛之一龍波所通หลวงพ่อโสธร(譯音),廣泛稱為所通佛祖,不僅是在泰國無人不知、無人不曉,相信在東南亞各個鄰國,凡是有收藏佛牌喜好的朋友們,應該也算是大家都感到不陌生的!泰國民眾對於所通佛祖都是非常信仰的!據說虔誠向祂祈求的話,事業跟財運方面都會相當順遂開展,所通佛祖也會保佑健康平安!
 
泰國的所通佛祖,本寺名為瓦所通(วัดโสธร, Wat Sothon),多稱為所通寺位於曼谷東邊的北柳府(ฉะเิืชิงเทรา,北柳府)。
 
佛牌-所通佛
 
所通寺的歷史:
 
       所通佛祖通常稱為「龍波所通」,關於佛祖最初的史實,則早已遭滅,無可考據,現在一般都只能憑著歷代相沿傳說,來做簡略的史貫而已,根據泰國藝術處編制的記載。
 
       所通佛寺其原名為วัดหงส์〔鳳寺〕,建築於大城皇朝的末期,瓦鳳名稱的由來,最初所通佛寺前,豎立一支高大的木杆,杆頂上有一隻銅制的金鳳,大概是取此為標誌而稱之,後來,此鳳被強風吹落而墜地,只存空頂的木杆,廟方認為鳳降是個好兆,而不再升,改用布制佛旗以代替金鳳升上頂杆,因此,鳳的名稱便被改為วัดเสาธง〔撒通寺〕,撒之泰文音為木杆之意,通即是旗也,撒通即是旗杆之意,後來旗杆再次斷掉,人們又再次將名稱改為撒探寺(วัดเสาทอน)。
 
       所通寺這個寺名開始於有三佛尊從北部的河川順流漂來,其中有一尊供奉在這裡的龍波所通,因此佛寺又再次改名為所通寺。
 
 
所通佛祖於何時供奉於所通寺?
 
       傳說大城王朝時期,緬甸第二次入侵泰國並搶劫掠奪佛寺,尤其偏好以黃金鑄造的真貴寶佛,因為能將其熔化以便取金,此時大城王朝內某一寺廟的人民善信為保護眾佛像,便利用泥漿塗抹金佛全身,並放入木筏隨河流飄流而去,其中有三尊佛像沿巴貢河漂流,經巴真武裡府,後來在北柳府屬的三巴團區浮起,被該地居民發現,便用麻繩將三尊佛像縛住,協力拉其上岸,結果卻白費心機,無論如何都拉不上岸。
 
       之後,其中較大的一尊,則順流而下,一直漂流到夜功府的萬廉區浮起,為該地居民協力拉起,供奉于瓦萬廉,最小的一尊漂流到北欖府瓦匹的小河中浮起,居民恭迎在當地供奉,居中的龍波所通佛祖則漂流至北柳府瓦所通佛寺前浮起,被該地村民發現便用麻繩把佛像縛住,企圖協力拉其上岸,但無論怎樣拉都不能拉上岸,直至一位高僧築起祭台誦經禱告的儀式後,把符紗掛在佛祖的手上,結果輕易地即將佛祖請上岸來,
安座在佛殿的壇上,一直到現在。
 
       何時供奉龍波所通在所通寺歷史上並沒有很明確的記載,由於三尊佛同時期漂流而萬簾區民眾發現龍波萬簾是佛曆2313,因此也認為龍波被供奉在所通寺約佛曆2313年左右。
 
       佛曆2451年拉瑪五世皇陛出巡此地時,有聖諭給當時是太子的拉瑪六世皇,亦題名為วัดโสธร「瓦所通」,雖找不到正式改名日期的文獻,
不過在佛曆2458年時,僧王曾至此寺並對寺名詳加考查,認為命名者一定是位飽學之儒,因為วัดโสธร「瓦所通」這幾個字,不但好聽而且含義深長。
 
龍波所通的來歷
 
       先人的傳說,“龍波所通”漂河流傳,泰北有三尊兄弟佛,從北部河漂流至湄南河在一村邦巴貢河的某一村浮起,三尊佛的事蹟是逆水漂流。民眾拿線綁三尊佛的手上,約有500個民眾在岸上幫忙但拉都拉不動,最後線斷掉,三尊佛也沉下水裡消失,這地方稱為“三帕湍” ,意思三佛逆水漂流,而今音變為“三巴湍”,三尊佛沿著邦巴貢河漂流,至所通寺的南邊才浮起來,可是也沒有拉佛上岸,還是逆水漂流。
 
       大兄佛尊漂流到夜功府(Samut Songkhram) 美功河的萬簾,民眾拜請上岸和供奉在那邊之今,稱為龍波瓦萬簾(หลวงพ่อวัดบ้านแหลม)。另外一尊漂流到北欖府挽披內寺(Wat Bang Phli Nai),稱為龍波多(หลวงพ่อโต)。龍波所通漂流到所通寺浮起,民眾拜請上岸和供奉在那裡。當時龍波所通漂來的真正形狀很漂亮,合金製作,雙膝間長50多公分。禪坐撒瑪彭姿態(สมาธิเพชร,坐禪的姿態,雙腳交叉,雙掌腳往上)。後來所通寺的和尚認為將來民眾會重重私心,追求慾望貪心無盡,沒有宗教信仰也會將龍波藏為個人利益。為避免將來的問題,將水泥蓋龍波的原型,製作為一般禪坐姿態,雙膝間加長為雙膝間165公分。
 
     
 
 
所通佛金身為佛祖禪定像
 
      從裝金的外型觀查,是屬於藍滄區域的式樣,盛行于寮國及泰國的東北部地區,又稱為帕佬 (寮國佛像),那深藏在金身內的原像,至今還無定論,一部份推測是木雕,原因是木雕的才能在水中漂浮,有些則說是石刻的,但古志記載是合金制,於是更顯出所通佛祖的神跡了!
 
       關於所通佛祖的靈驗和神巡奇跡,有無數的傳說,全都神奇得不可思議,要說也一時說不盡!許多泰國人都知道,求財運跟事業就是拜所通佛祖,因為所通佛祖會賜給祈求者財源滾滾,所以所通佛祖亦是大小生意人信奉的神佛之一,誠心亦向佛祖請求庇佑結緣者正財偏財皆有所得,我們希望由信眾的千萬顆心,匯成一股堅強的洪流,去實踐「諸惡莫做‧諸善奉行」自淨其心的種種佛陀教義使婆娑世界,變成人間淨土,使我們對所通佛祖的崇拜更有意義的認識。
 
      早期所通寺周邊很偏僻,很少人居住,交通不方便。供奉龍波所通後,在水上生活的人相信跟龍波所通許願後,生意會很順利。有些人相信所通寺前面河的水是聖水,他們划筏、船到所通寺時會把河水來喝或灑身洗臉。有人生病也會跟龍波所通祈求保佑。龍波讓大部分許願的人成功、心想事成,許願人也常有慶祝還願活動。
 
       傳說,班所通有一段時間發生民眾饑荒,天氣旱災,長期不下雨,秧苗枯死,天花病傳染,讓許多人和小孩病死,許多人放棄家裡財產逃避,跑不動就躺在那邊等死。當時有一個老人,他也被傳染到天花病,沒有人能依靠時,向龍波所通祈求保護。他取龍波的三種神藥,有一條香灰、一朵祭拜龍波了的乾花和龍波的經水,一起煮來喝和插洗全身,後來他的病完全治療好。他很高興的舉辦還願活動。事情傳出去後,民眾紛紛來祈求祭拜龍波所通。
 
       每次到所通寺都會看到一堆在賣彩卷的攤販,設攤在佛寺外都看到一堆信眾在排隊預約所通寺的還願舞!感覺寺外更是熱鬧!聽說很多人拜了所通佛祖,就那麼無心的在寺外隨手買了一兩張彩卷,過沒多久就開著名貴轎車來請還願舞團跳舞,並且捐款給所通寺答謝!也聽泰國茶葉商說他的代理商,每個月都要到所通寺捐款5萬泰銖一個月不去,自己就感到不自在,因為他覺得自己生意越做越穩定,都是拜所通佛祖所賜的,因此大小活動也都非常樂意自願贊助!
 
 
祭拜龍波所通的活動
 
龍波所通之靈,讓遠近佛徒不斷的來臨祭拜。
因此所通寺舉辦慶祝龍波所通活動,每年兩次:
1. 泰農5月(西曆約3~4月份),稱為5月中活動,泰農曆5月14-15日上期至初1下期,共3天。
2. 泰農12月(西曆約11月份),稱為12月中活動,泰農曆12月12日上期至初1下期,共5天。